一、佛陀发明了一个“缘”；缘指姻缘也，世间万物皆由姻缘聚合而成。由姻缘刹那间的生灭延伸为因果轮回之报应，进而提出破我执的般若智慧和慈悲普世的情怀。而入涅槃圆满的哲学思想。中国的哲人发明了两个字，一个是“禅”，一个是“道”。禅和道本质都是清净的、虚空的、柔弱的、是自由的、“禅”“道”是中华传统文化的灵魂。是中华民族的世界文明的伟大贡献。接下来，我主要讲讲“道”即“宏大道体与心灵环保”。
二、老子所说的“道” 是虚空的、虚静的、是朴素的，是不可言说的天地之旨趣，天地归一之所在，“道”在冥冥之中似而有似而无，这是老子的智慧，把“道”藏起来，把“道”归于虚诞，这才能更好的把握之，把“道”放在了心里。天地光明，信而能达，气贯一宇，精能致极。它在天，亦在人，在身亦在心。“道”是一种无所不包的和谐境界，无声、无形、无欲、无为。如《金刚经》所言：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住色、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。”把我们所住的色心都清理掉，心中就会如我诗中所说的“方寸容纳三千门，玄沙妙得源源生。形迹应惧别渺茫，一心无念放明光。”继而达到“无我相、人相、众生相、寿者相”的大融通。
庄子说：“若一念，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。{《人世间》}
这就是中国哲学史上最重要的一个概念，“心斋”的渊源。以“心斋”而得“道”，道家所主张的“心斋”、“坐忘”、“忘我”、“忘物”、“知止”、“弃智”，都不是消极的，而是避免先入为主，避免杂念的缠绕，摆脱功利的束缚。道体融一，从而使心灵获得一种审美的知觉力。达到精神上“天地与我并生，万物与我为一”的精神自由，我曾作过一首诗叫《自由身》“万里浮云碧青天，乘风化雨心空明。无限沧海水滴滴，随方就圆自由身。”这个自由身指的就是精神自由的 “虚静”。“虚静”的道体，制止人的杂思妄想，怪力神魔的紊乱，恢复人的朴素本性，进而“以天合天”。心灵和精神越是自由，愈能感受到深刻的美，享受到丰盈的美。“合天”悟道，妙然化机。
所以，人的身心只有虚静、朴素；复归于婴儿的状态，才能守真，以心体道，道体为一。禅悟无虑，物我两忘。古人而言，道体又是宏大的，“有无相生”，照见一切的过去，洞见着幽玄的未来。道体既宏大又通达，既深远又纵放，道体现于人为（上德）【可道】体现于人为（下德），（上德）无心为德，下德有意为（德）。上德无为而无以为，下德有为而有以为，人的内心要抱朴守真，心灵和谐，必须要虚其心，在事物的变化中保持着一种恒定，保持着对时代的敏锐的观察，从而获得那种对事物的体验与心境的和谐与饱满。抱朴守真、心灵自然环保、自然和谐，才能一相地认识客观世界，才能破除二相，（即迷惑之相），才能不妄为，无为而无不为。抱朴守真，从佛学讲，就是“无我”，破除我执，破除虚幻之我，因为“我”处于刹那间的生灭当中，破除了“小我”才有“大我”，才能让“我”归道”，才能放下烦恼、放下悲欢离苦、才能放下贪欲、才能实现与天地精神往来而不傲倪于万物的无限自由，精神四达并流，无所不极。用一种圆融和随遇而安的态度应和世事，泰然处之，这就是一种治心，能治心者必须制怒，能治怒而治身，慎独于己，归而也与儒家的“志己复礼”相合。获得超越自我的大智慧。我曾经写过一首诗，诗是这样写的，“极目远望尽虚空，万里江山一点红。独立洲头不须度，此岸即与彼岸同。”
当下即道，当下即个佛，当下即禅，人生无处不道场，山花水草皆是佛。扫除灰尘的心，就是道心，就是佛心，就是禅心，就是和谐之心，就是心灵不受污染的环保之心，每个人都是社会的一个细胞，每个人都身心和谐了，都环保了，社会就和谐了，那么中华文明的伟大复兴就在眼前。
最后我想用一首诗来结束我最后的发言！诗的题目是《骑牛》“骑牛出西关，葫芦一空装。告别道尘客，机关尽相忘。”这就是人生的和谐之旅、环保之旅。
此篇文章为胡立新居士在国际道教论坛上的专题发言