胡立新诗词《贫道子-风月吟》
风月本清闲，若有若无间，不必挂珠帘，坐观意竟成。
《贫道子-风月吟》虽仅二十字，却以极简笔墨勾勒出东方美学的空灵之境。这首小诗如同一个透明的哲学容器，承载着道家“无为而为”的智慧精髓，在若有若无的弦音间，邀请我们重新思考生命与存在的本质。
“风月本清闲”开篇即奠定超然基调——风与月作为永恒的自然意象，其本质是超越功利世界的纯粹存在。诗人将“清闲”从人类情感状态还原为宇宙的本真样态，这与庄子“天地有大美而不言”的哲学观形成微妙呼应。当王维在《竹里馆》中写下“明月来相照”时，他与胡立新同样发现了自然物象本身具足的圆满性。
“若有若无间”堪称诗眼，这种朦胧美学实则暗合老子“道之为物，惟恍惟惚”的宇宙观。诗人摒弃了非此即彼的二元思维，在确定与不确定的临界点营造出特殊的审美张力。恰如南宋画院那些留白的残山剩水，这种未完成状态反而为观者开辟了更广阔的参与空间。
“不必挂珠帘”的决绝姿态，显露出对人为干预的警惕。珠帘作为世俗精致的象征，其遮蔽功能恰似文明对本真感知的层层覆盖。陶渊明“户庭无尘杂”的居所与李白“清风明月不用一钱买”的慨叹，都在不同时空印证着同样的觉醒：真正的美无需装饰，只需去除遮蔽。
尾句“坐观意竟成”将全诗推向禅悟的高峰。这里的“坐观”不同于被动静观，而是主体与客体界限消融后的灵光乍现。当诗人与风月形成互为主体的凝视关系，便抵达了邵雍“以物观物”的哲学境界——不再是我在看风月，而是通过风月之眼观照存在的本然。这种“意成”的瞬间，与严羽《沧浪诗话》“空中之音，相中之色”的妙悟说形成跨时空的对话。
这首微型诗作恰似一座意象的亭台，其结构之轻灵让人想起日本俳句的凝练，但内核仍流淌着中国古典诗学的血液。在物质丰裕精神焦虑的当代，诗人用二十字构建的不仅是一方诗意栖居地，更是指向生命本源的导航图——当我们学会在风月的清闲中坐观，那些被现代性割裂的存在碎片，或将在意识的深潭中重新映出完整的月光。
《贫道子-风月吟》由此超越了文字表层，成为连通古典智慧与现代生存的诗意桥梁，在喧嚣时代为心灵守护着一处永不关闭的清明之境。